Sapor I funda Gondeshapur (241 – 271).
Importancia histórica de Gondeshapur: La ciudad fue fundada por Sapor I después de la conquista de la metrópoli romana de Antioquía del Orontes, también denominada Antiochia Shapurs, aunque hay indicios de que no es una fundación completamente nueva, sino el cambio de nombre de una ciudad más antigua. Muchos deportados de Antioquía se establecieron en la ciudad. Se dice que la ciudad sirvió como residencia de invierno sasánida, especialmente bajo Sapor I. El emperador romano cautivo Valeriano probablemente también murió en Gundishapur. Gundeshapur fue escenario de numerosos martirios cristianos y maniqueos. Aquí murieron Manes y el catholicos Simeón Bar Sabas. La ciudad era la sede de una metrópoli; en 484, en el Sínodo de Beth-Lapat, las enseñanzas de Nestorio se establecieron como vinculantes para los cristianos en el Imperio persa. La ciudad existió hasta la época islámica, pero perdió su importancia. La Academia de Gondishapur, fue uno de los centros de formación Sasanidas más importantes de su época, conviertiendose en el centro intelectual del Imperio Sasanida. Ofreció educación y formación en Ciencias de la Salud , filosofía , teología y ciencia . Sin embargo, fue bajo el gobierno del emperador sasánida Cosroes I (531-579 AC), cuando Gondeshapur se hizo conocido por la enseñanza de las Ciencias de la Salud. Cosroes I ofreció refugio a filósofos griegos y cristianos nestorianos de habla siríaca que huían de la persecución religiosa del imperio bizantino . Los sasánidas habían luchado durante mucho tiempo contra los romanos y los bizantinos por el control del Oriente Próximo, y estaban naturalmente dispuestos a recibir a los refugiados. El emperador Cosroes I encargo a los refugiados que tradujeran textos griegos y siríacos al Parsik . Tradujeron varios trabajos sobre Ciencias de la Salud, astronomía y filosofía. Según The Cambridge History of Iran , fue el centro de Ciencias de la Salud más importante del mundo antiguo durante los siglos VI y VII.
Comienzo del maniqueismo (Manes 214 – 277).
El maniqueísmo se concibe desde sus orígenes como la fe definitiva, por cuanto pretende completar e invalidar a todas las demás. Al rivalizar en este sentido con otras religiones, como el zoroastrismo, el budismo, el cristianismo y el islam, de sus contactos con ellas se derivaron numerosos fenómenos de fusión doctrinal. La definición teológica del maniqueísmo ha dividido a la crítica. Mientras que, para algunos eruditos, el fenómeno maniqueo no es reductible a una concepción dualista de la divinidad y el cosmos, ni es definible como gnosticismo, para otros muchos estudiosos es esencialmente gnóstico y dualista. Se divulgó desde la Antigüedad tardía por el Imperio romano e Imperio sasánida, y en la Edad Media, por el mundo islámico, Asia Central y China, donde perduraría, al menos, hasta el siglo XVII. Por ello, sus escritos litúrgicos sagrados y fuentes propias se encuentran registrados en múltiples lenguas, entre ellas, latín, griego, copto, persa medio, chino, parto, sogdiano, etcétera. Por lo demás, existen fuentes no maniqueas que informan sobre las creencias y costumbres de esta religión desde San Agustín con su obra “Contra los herejes”, a al-Biruni. En la Edad Media, catarismo y bogomilismo fueron consideradas herejías de raigambre maniqueista. Los maniqueos, a semejanza de los gnósticos, mandeos y mazdeístas, eran dualistas: creían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el Bien y el Mal, que eran asociados a la Luz (Zurván) y las Tinieblas (Ahrimán) y, por tanto, consideraban que el espíritu del hombre es de Dios pero el cuerpo del hombre es del demonio. Esto se explicaba a través de un conjunto de mitos antropogónicos, de influencia gnóstica y zoroástrica. En el hombre, el espíritu o luz se encuentra cautivo por causa de la materia corporal; por lo tanto, creen que es necesario practicar un estricto ascetismo para iniciar el proceso de liberación de la Luz atrapada. Desprecian por eso la materia, incluso el cuerpo. Los «oyentes» aspiraban a reencarnarse como «elegidos», los cuales ya no necesitarían reencarnarse más. Zoroastro, Platón, Jesús, Buda y otras muchas figuras religiosas habrían sido enviadas a la humanidad para ayudarla en su liberación espiritual, siendo Mani el Sello de los Profetas. En la práctica, el maniqueísmo niega la responsabilidad humana por los males cometidos porque cree que no son producto de la libre voluntad, sino del dominio del mal sobre nuestra vida. Por esto consideraban al pavo real (pavo cristatus) su animal sagrado, porque sus colores en el plumaje revelaban los distintos estados espirituales por los que pasaba el cuerpo para lograr purificarse y transformarse en el espíritu divino. En definitiva, son los Nestorianos los que se interesan por la integración de las Ciencias de la Salud griegas y las ideas zoroástricas de la cultura persa.
Breve biografía e importancia histórica de Nestorio para la conservación y transmisión del Criterium Naturopaticum, posteriormente a occidente: Nestorio. Teólogo cristiano oriental, creador de la corriente herética conocida como nestorianismo (Germanicia, Cilicia, h. 380 – Al-Jarya, Tebaida, Egipto, 451). Este monje de Antioquía fue nombrado patriarca de Constantinopla en el año 428. Su reacción contra la doctrina herética arriana (de Arrio) le llevó a caer en una concepción extrema de sentido contrario: defendió la existencia en Jesucristo de dos personas distintas, una divina y otra humana. Al hacerlo llevaba hasta sus últimas consecuencias la doctrina de la «escuela de Antioquía», contrarias a las de la «escuela de Alejandría». De esta última surgió su principal crítico, Cirilo de Alejandría, que llegó a conseguir la condena de la doctrina nestoriana y la deposición de Nestorio de su sede por el tercer Concilio de Éfeso (431). En el fondo de esta polémica latían identidades e intereses regionales contrapuestos en el Imperio de Oriente, y sobre todo una lucha por el poder entre el Patriarcado de Constantinopla y el de Alejandría, que aspiraba a recuperar su antigua primacía. Nestorio fue confinado en Antioquía y más tarde en el Gran Oasis del desierto de Libia; pero el nestorianismo siguió extendiéndose incluso después de su muerte, con especial arraigo en Siria. Las persecuciones fueron expulsando de allí a los nestorianos, muchos de los cuales hallaron refugio en Persia bajo la protección de los Sasánidas.
Expulsión de los Nestorianos de Edessa más al oriente (Persia) por Zenón el Isaurio (489), encontraron asilo entre los Sasánidas (Persia).
En el año 489, los centros teológicos y científicos nestorianos en Edesa fuerón cerrados por orden del emperador bizantino Zenón , y fue transferido y absorbido en la Escuela de Nisibis en Asia Menor. Aquí, los eruditos nestorianos, junto con los filósofos helenísticos desterrados de Atenas por Justiniano en 529, llevaron a cabo importantes investigaciones en ciencias de la salud, astronomía y matemáticas. De esta iglesia nestoriana procederán las primeras misiones a China (siglo VII), Asia central (Tibet, India, Mongolia, Samarcanda, Manchuria). Los cristianos «nestorianos» fueron una genuina correa de transmisión del conocimiento científico y filosófico grecorromano (particularmente del aristotelismo) a la entonces incipiente cultura islámica (luego desde el islam este acervo de conocimiento volvió a Europa). Mientras que las misiones cristianas nestorianas se difundieron entre los turcos orientales (como los uighures) y algunas tribus de mongoles pre-gengiskánidas como los khitan o kitans, al parecer es en esa época cuando surge en Europa la leyenda parcialmente cierta de El Preste Juan, siendo «Juan» una alteración de la palabra khan. De este modo la cristiandad (de cuño nestoriano) llegó por primera vez a China hacia el año 635 cuando el misionero llamado en chino Alopen o Al Oben estableció una iglesia en la capital occidental durante el reinado de Taizong de la dinastía Tang, es decir, en la ciudad de Chang’an (actual Xi’an), de esa época data la célebre Estela de Siganfú. Sin embargo posteriormente el emperador Wuzong (840 a 846) prohibió las “religiones foráneas” como el budismo y el cristianismo. La comunidad experimentaría un importante resurgimiento durante la dinastía Yuan. Marco Polo, durante el siglo XIII, y otros importantes escritores medievales (como el sacerdote católico italiano Pian del Carpine) señalaron la existencia de algunas comunidades cristianas nestorianas en el Medio Oriente, en la costa sudoeste de la India (el Malabar), en el Asia Central, en China y Mongolia. Rabban Bar Sauma, un viajero nestoriano originario de Shang-du (el Xanadu de los poemas de Coleridge, actualmente en Mongolia), llevó a un diplomático mongol del Khanato de Persia hasta las cortes de Constantinopla y Roma para discutir una posible alianza Franco-Mongola frente al avance musulmán de aquel entonces. Nuevamente debieron de soportar tiempos difíciles con la caída del poder mongol y finalmente desaparecerían de China en los tiempos de la dinastía Ming.